非物质文化遗产传承的前提？

导读：非物质文化遗产传承的前提？ 传承非物质文化遗产的原因？ 有哪些非物质文化遗产得不到传承 非物质文化遗产传习与经营的关系如何

非物质文化遗产是传统文化的重要组成部分，是文化传统的载体，彰显着民间的集体记忆、生活智慧和礼俗信仰。非物质文化遗产的保护和传承关乎文化血脉赓续、文化战略全局和民族复兴伟业。海南始终坚持强化系统性保护，推动日常化传承，积极构建以黎族传统纺染织绣技艺为代表的非物质文化遗产工作新格局。

传承非物质文化遗产的原因？

非物质文化遗产之所以是非物质，在于它的精神性和文化性，我们所要传承的，更多的是这项遗产本身所蕴含的精神文化价值。正是因为有了这样的非物质文化遗产，中华民族在才得以在它们的熏陶浸润下成为今天的模样。

非遗涵盖的范围是非常广泛的，包括民间文学、传统歌舞、民间美术、手工技艺、传统医药、体育杂技和民俗节日几类。九百六十万平方公里的华夏大地因着不同的地理气候条件，孕育了诸多具有丰富文化价值的独特民族风情的精神宝藏，如果我们任由它们消亡，一个都不去传承，那么试想一下，国粹京剧没有人唱，中医药无人精通，中国人不再过中秋节春节，景德镇、刺绣技艺、唢呐二胡，我们全部让他们消失，那么中华民族还有灵魂吗？

每一项非物质文化遗产都有它自己独特的传承保护方式，谁说商业化就一定变味了呢？将它再设计、市场化、融入到现代人的日常生活当中去，才是对非遗最好的传承方式，而不是任由其泯然沉睡于博物馆的保护罩里。

非物质文化遗产是一个民族的灵魂，是全体炎黄子孙的共同财富。非遗君深信，所有具备精神文化价值的美好事物，一定会在创新中找到自己独特的方式延续下去，超越生死和时空，代代传承，生生不息。

有哪些非物质文化遗产得不到传承

根据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》定义:非物质文化遗产(intangible cultural heritage)指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和激发人类的创造力。
非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式。非物质文化遗产是以人为本的活态文化遗产，它强调的是以人为核心的技艺、经验、精神，其特点是活态流变。
在非物质文化遗产的实际工作中，认定的非遗的标准是由父子(家庭)、或师徒、或学堂等形式传承三代以上，传承时间超过100年，且要求谱系清楚、明确。

非物质文化遗产传习与经营的关系如何

这个问题很大，实质上涉及到非物质文化遗产保护与利用这一对矛盾。从学理上将，合理的传习制度设计和运作实践是能够与生产经营相协调。当然这是有前提的，首先要确认非遗对象是否是具备可生产性的，是否有市场价值；其次，需要对非遗的生产工艺与非遗的核心要素这些涉及到非遗价值的部分予以认真考察；最后最重要的是，不能偏离非遗价值传承的这一主旨，需要思考迎合市场的同时如何保证非遗所承载的农耕文明特色，思考生产环节、设计环节、内容宣传环节如何既能内合非遗精神、外显非遗魅力。
但是，不得不承认，学理与现实差异很大。最常见的是，非遗市场化后就往往丢失了非遗传习的初衷，涌入大众消费浪潮被其左右。分析那些现象，如连锁经营、标准化生产 导致传统工艺丧失，娱乐化宣传引起非遗文化平庸化。总之，市场是把双刃剑，缺少了价值观与制度约束，盲目市场化无疑于自掘坟墓。

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