目连为什么要救母,历史上真的有这段故事吗?
我是水煮汗青,我来回答。
目莲救母的故事来自于《佛说孟兰盆经》,这部经书最早是在东汉的时候传入中原,到了东晋时期有人给翻译过,后来随着朝代的不断更迭,目莲救母的版本越来越多。下面先和大家简单说一下这个故事。
目莲救母目莲是一位僧人,一生积德行善终于修成正果。他成功以后首先想到自己的父母,便开天眼查看,发现母亲正在地狱饱受饥饿之苦。为了报答乳哺之恩,目莲施展法力给母亲化了一钵饭,他的母亲端着饭往嘴里送的时候,饭到嘴里就变成火红的炭,烫得她哀嚎大叫。
目莲找佛陀问原因,佛陀说:“你母亲生前罪孽太深,如今坠入饿鬼道,靠你一个人的力量是不能够救她的。现在你只有找十方众僧帮你才能救她。”
目莲求得十方众僧,在七月十五那天一起施法念经,然后再给母亲送去食物,终于令他母亲摆脱了饿鬼道,重新投胎转世。
以上就是目莲救母的故事,后来有出现很多版本,比如相声、戏剧等等,甚至有些版本还把黄巢说成是目莲转世,因为他在救母的时候把地狱里的十万八千个鬼魂也放了出来,而黄巢起议的时候据传说杀了十万八千人,这就是收拾前世留下的烂摊子。
目莲救母是真实的历史吗?从故事的情节来分析,我相信很多人都不会认为这是一段真实历史。
目莲救母其实就是佛教中的一个故事,其本意是教人向善,劝人学好,但这个故事到了中国就被添加了“孝”的元素进去,因为传统的儒家思想是以孝为先。
目莲救母用儒家思想是很好解释的,就是一个孝顺儿子的故事;但如果用佛家的理论来理解这个故事,却是矛盾重重。
佛教讲究因果,凡事有因必有果。目莲的母亲坠入饿鬼道就是因为她犯下太多罪恶,所以必须接受惩罚。目莲出手相救其实已经打破了因果,就好像坏人做了坏事,然后求神拜佛之后就可以洗脱罪孽?这显示是不符合因果的。
目莲行善积德,为何在他母亲活着的时候没有制止她作恶,反而是死后才解救她?如果能够及时制止,他母亲的恶因也许会少一些,相应的受害者也会少一些,但目莲为何没有把罪恶掐死在摇篮里?
结束语一千个人眼中就有一千个哈姆雷特,不同的人看《目莲救母》的故事就会有不一样的观点,有人看到了孝,有人看到了善,有人看到了因果,有人看到了轮回……
对此大家有什么不一样的看法吗?欢迎在下方评论留言。
目连,指佛教中的目连尊者。“目连”是梵语音译,还有“目犍连”、“目伽略”等译法。
目连是佛陀十大弟子中的“神通第一”。
在佛教传说中,目连是摩揭陀国王舍城拘律陀村的渔民,起初追随外道,有上百人的徒众,后来率领弟子拜谒佛陀,闻佛法,证得阿罗汉果位。
《金刚经》说:“一时,佛在舍卫国祇树给孤独园,与大比丘众千二百五十人俱。”根据《过去现在因果经》,这一千二百五十人中,就包括目连徒众一百人。
目连证得阿罗汉果,有了“六神通”:天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。
天眼通,大约就是“千里眼”。天耳通,大约就是“顺风耳”。他心通,大约就是“读心术”。宿命通,能知前生后世。神足通,可以变幻飞行。漏尽通,得到无漏智慧。
据《佛说盂兰盆经》,目连得六神通后:
欲度父母,报乳哺之恩。此处看似平常,其实不简单。
最初的佛法是小乘佛法。乘,即是车,小乘,即是只能装一个人的小车。小乘佛法,修行者只管度自己,不问其他。
佛法 渐,本是大小二乘兼传的,但小乘佛法在我国始终未成气候,甚至在魏晋以后日趋式微,而大乘佛法则发展很快。大乘,即修行者除了自度,还要度人。
弃小乘而转向大乘的原因何在?一般认为,原因就在《佛说盂兰盆经》所说,目连“欲度父母,报乳育之恩。”在这里,佛法和我国儒家的心性学说以及社会的伦理道德结合到了一起,容易为世人信受。
目连欲度父母,于是施展神通,以道眼观视世间:
见其亡母生饿鬼中,不见饮食,皮骨连立·。目连看见他亡母处在“六道”之“饿鬼道”中,没得饭吃,饿成了皮包骨头:
目连悲哀,即以钵盛饭往饷其母。母得食,未入口,化成火炭,遂不得食。
目连立即盛饭送去,可饭一递到母亲手上,就化成了火炭。
《佛说盂兰盆经》接着讲,目连哭着求佛陀解救。佛陀说,你母亲生前爱吃鱼籽,杀生数量太大,罪孽深重,要想解救她,你之力不行,我之力也不行,只有凭借“佛、法、僧”这三宝的力量才行。每年七月十五日,是佛欢喜日,我们要集三宝之力,去超度七世父母的亡灵。
依据佛经中说的“目连救母”的故事,加以增益改编,唐宋时出现了“目连救母”的说唱话本,“目连救母”的地方戏曲也种类繁多,明代人加以整理,有一部《新编目连救母劝善戏文》得到广泛流传:有目连亡母被打入地狱,受到种种残酷折磨,目连不避艰险,在地狱中苦苦寻母,以及求佛救母等等故事情节,
有翻跟斗、翻桌子、蹬坛、跳圈、度索、窜火、窜剑等等表演方式,还加入顶杯、滚钉板等等杂技。这部戏全本演下来,要七天八天的。
Hash:94d0d14743f1d9711f37520bd459c8fb588ce180
声明:此文由 cliff 分享发布,并不意味本站赞同其观点,文章内容仅供参考。此文如侵犯到您的合法权益,请联系我们 kefu@qqx.com