《论语•尧曰第二十》第二章（1）

读经改变生命

今

日

诵

读

领读：白阳老师

今

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串

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舜亦以命禹。曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝：

有罪不敢赦。帝臣不蔽，简在帝心。

朕躬有罪，无以万（wan）方；万（wan）方有罪，罪在朕躬。”

周有大赉，善人是富。“虽有周亲，不如仁人。百姓有过，在予一人。”

谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉。兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。

所重：民、食、丧、祭。宽则得众，信则民任焉。敏则有功，公则说。

内

容

讲

解

《论语·尧曰》之二·1

各位同学大家好!今天是我们一起共学的783天。打开书121页，尧曰篇第二章。一起恭诵原文：

子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司。”

消一下文：子张请教孔子怎样才能做好政治？孔子说要遵从五种美德除掉四种恶行，就可以从事政治了。子张问：“何为五美？”孔子说：“施惠于民自己却不耗费财力，劳动百姓却不招来怨恨，表现欲望但并不是贪求，心中舒泰但不骄傲，态度威严却不凶猛。”子张说：“什么是施惠于民自己却不耗费呢？”孔子说：“你看人民在哪方面可以得利，便在哪方面诱导他们去得利，这不就是给予了别人自己没有破费吗？选择适和劳动的情况去劳动百姓，又有谁会怨恨呢？自己的所欲就是行仁、又得到了行仁的机会，还贪求什么呢？一个在上位的君子，不论面对人多人少、势力大小，君子对他们都不敢怠慢，这不就是泰而不骄吗？一个在上位的君子，衣冠整肃、瞻视尊严，别人见了他就生敬畏之心，这不就是威而不猛吗？” 子张问：“何谓四恶？” 孔子说：“不事先教导人，犯罪就杀，就叫虐。不事先提出警告，到时却忽然要看到成效，这叫暴。下了命令，不曾郑重叮咛，到了期限、又不通融，就是有意陷害人，叫作贼。同样是要给人的，但在出手之际，多所吝惜，就有失在上位者的体制，像是经管库房的有司了。”按照背诵进度，这一章分为8天共学。

首先我想问一个问题：听完了这一篇的消文，孔子说的这五美我们觉得美么？四恶有让我们觉得恶么？我想大部分人于此处的美恶不太有感、于圣人之言无感。

这一篇内涵很深刻。承接上一章尧曰。尧曰就讲的东方思想的最高原则、中国文化的核心理念内圣外王。南怀瑾老先生说：“尧曰记载了上古历史的资料，和前面十九篇完全不同，表示孔子的思想延续上古的文化。”和尧舜禹汤文武一脉相承的。屏，屏除。遵，循也。书洪范云：“遵王之义、遵王之道、遵王之路也。”

尧曰篇讲到四个字叫“天之历数”中国古代圣王把治理天下视为得自天命是“历数”，天是什么？指一种必然的因果规律，和“自然法则”差不多，是所有人必须服从的法则，是人与万物的终极裁判。从为政的角度来看天命的具体化就是民意。《书经》上说“天视自我民视，天听自我民听”上天所看到的来自于我们老百姓所看到的，上天听到的来自于我们老百姓所听到的，“民之所欲，天必从之”古代圣王对民意的思考，已超越了国家、君位，上升到天的终极意义。孟子说“民为贵、社稷次之、君为轻”民意、民心、民需就是这个世间的中心，解决人的需要，就是代表了天意在人间的落实。儒家教育君子用仁德之心与天地相合，化育万物，这是人天和一。世间的中心就是帮助万民。《左传》说“民，神之主也”，在这个基础上，在上位的君子要知命、知礼、知言。这是论语最后一章。尧曰这一篇，第一章讲帝王之道，允执其中；第二章君子怎么在利人的事业中实践、体会中和之美；第三章最后落实到君子个人的学修，也回应《论语》第一篇学而。

总体来说在上位的君子的任务就是重视民意、顺着民情“养民教民”，管理者必须做到“四方之政行、天下之民心归，所重民食丧祭、所行恭宽信敏慧。最后一个字很重要“公”公则说。无偏私，王者所行之道、用其中于民，这是儒家德治。

有一个概念很重要，“允执其中”，这是儒门心法、中国文化十六字箴言：人心惟危、道心惟微，惟精惟一，允执厥中。中国文化用一个字来解释就是中。从个人来说中和的范畴是性情，性形而上谓之道，道寂然不动静而不偏不倚的中，情，形而下谓之气质，动而无过不及的要和。一个人，欲正情和则善，欲滥情戾则恶。欲“仁”就正，“泰尔不骄”就是情和，欲贪就是欲滥，骄暴猛都是情戾是恶的。那么，执政之道的中要怎样算？比如一杆称握住了中心，两边就是平衡的，把握住中，就天下太平，就是公则悦，大家都高兴。不平则鸣，就出问题了。可是我们以为的中是参照的，比如一个点是桌子的中心，在屋子里看就不是中心了，可能偏左或偏右。屋子的中心也不一定是天下的中心。所以，执两用中的本领依靠格局心胸。格局越大，心里装的人越多，才能平衡出更大范围的中。儒家的情怀就是天下、释迦的情怀就是六道。在各自的范围里平衡。所以问题是，从你个人角度看公平的事，从团队发展的角度来看就不公平了。从妻子角度看是中的事，从一整个家庭来看也不一定是中。我们的中在哪里？端看我们个人胸怀格局如何。因此，一个人的情怀很重要，我们究竟怀揣了多少人的安乐？在你的天下到底有几个人？如果没法走出自我的世界，怀揣一颗惠益他人的心，儒家仁的边儿都摸不到。

我们一直强调的孝悌之心是仁之根，是做人的根本，是人和畜牲的差别，要在此基础上不断增广，家国天下圆满了就是仁。可惜的是我们很多从事儒家文化推广的人却一直在这个地方打转，一直在问怎么才能不观父母的过失？这都突破不了，条件就有点差了。在《孝经》里天子诸侯士庶人，最底层的没文化的庶人也知道因天地之利以事父母。到了士读书人就是志于道了，所以孝是人畜之别。

个人读到这非常惭愧，自己总是觉得自己努力学好了就好，读到这才发现，如果不全力以赴投入到人群中做利他的事业、在人事中历练允执其中，其实连儒家文化的边都摸不到。

尧曰篇有两句话，“万(wan)方有罪，罪在朕躬。百姓有过，在予一人。”这是怎样的胸怀和担当啊。一般我们带小孩子出门，孩子在外面犯错家长丢了脸，家长总会故意当着别人面说一句：“早就和你说多少次了，不可以这样做，你还是犯”。心理学家指出，这实际是家长逃避责任。意思是跟大家汇报说“我教过了，是孩子不听话。”我们看，摸摸良心，自己孩子的过失都不愿担在肩上。

孔子的学问不是知识文字，是要做人做事，在人伦中实践、自己修养好还不算，一定要有对天下的担当，这才是儒家，这是君子为政。因此必须先满足你的天下里人民的现实需要，安居乐业，然后进一步提升人，进德修业。“五美四恶”，就是针对这个目标而来。没有这个目标的人听起来就无感。

什么是为政？不是做大官，居高位，这是外相，为政的内涵就是帮助人。因此，子张问为政，跟之前子张问学干禄孔子给的答案是完全不一样。因为为政和学干禄是完全不一样的情怀和用心。因此，胸怀格局很小，只顾着自己的喜怒哀乐、没有家国天下的情怀，对儒家的学问也是没法深刻体会。儒家从事政治活动目的就是造福他人，个人的仁德在此过程中提升增广、达到中和之美，忽略这个就不是儒家。承接着上古帝王之道， “五美四恶”政治理念和方略，全部中心就是关注人、关注怎么利人。在利人中执两用中，以期达到“四方之政行，民心归”的中和之美。这里面饱含着震撼人心的家国天下的情怀。

总体来说，“尊五美，屏四恶”是为政当遵行和当避免的两个方面。五美是从政者的正面的表现，四恶是为政者的负面表现，有取有舍，有抓有弃。“尊五美屏四恶”是孔子治国理政思想的总纲。尹氏曰：“告问政者多矣，未有如此之备者也。故记之以继帝王之志，则夫子之为政可知也。”

（注：文字部分为讲师手稿，与音频稍有出入。）

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