“良渚”有解（二）此地无“王”

【当前考古】

良渚遗址的考古发掘，使我们知道该地曾经存在一个十分辉煌的古代文明，而考古学家誉之为“这是中国迄今为止发现最具说服力的古代文明之一”。

良渚遗址规模宏大，其遗迹、遗物表明此地——社会等级制度分明，社会生产力、农业、畜养业、水利工程、城市规划等，达到甚至超过世界上许多古老的文明遗址。

良渚城址分外城、内城、宫殿区，城外建有护城墙，以及建有保护城市免受水灾和利于农田灌溉的大型水利工程。该遗址的建立，用工量非常巨大，需耗数千万人更年累世之功，方能营造完成……在这里除了目前无法探实的青铜器金属器和文字外，其它所有构建人类文明的元素，都顶格充盈。

显然，没有发现文字、青铜器的遗址，便不算人类文明，这样的国际通则，在良渚遗址彻底失效了。

目前考古学者都以为，良渚是“王国”、有“王城”、“王权”、“王墓”，尤以“王墓”为主要依据实证。

考古发现与所得结论：

（1）“反山”墓址系人工堆筑的土墩，海拔约10米，面积约3000平方米，相对高度约6米，用工量巨大，这无一不在彰显其重要性以及特殊性，当时古代“良渚”最重要的政权人的埋葬遗址，古城遗址的莫角山西北方向，便是良渚王陵墓地。

（2）反山12号墓，是良渚文化中随葬品最多的“大墓”，玉器以单件计达647件（细小的玉片、玉粒还不包括在内）。

（3）12号墓在墓址南排居中。

（4）12号墓出土了目前已发现体量最大的玉琮和唯一的一件刻有“神徽”图案的玉钺，墓主人无疑是一位集神权、王权和军权于一身的良渚国王。

【良渚新释】

反山12号墓，并不具备——“王”象！

虽然12号墓主是目前考古良渚，挖掘到的身份最显赫的人，但其墓中出土遗物，没有一件是“王”器，以及无一能表明其“王”人身份。

有璧、有琮、有钺在墓中出现，可以表明良渚具有“三皇五帝”大中华一统性的文明基因，但这依然与“王”权无关。

《周礼》记录，古代把璧、琮、珪、琥、璜，作为玉礼器之六器、六瑞。

在实际的考古发掘中发现，古人常把玉器作为祭祖、祭神、祭天地、祭四方等之用，并且这样的做法，早就出现在人类社会的上古文明时期，很多早期遗址都出现《周礼》所说的“六器”，还有玉钺、环、玦，以及动植类的象形圆雕玉器。

良渚文化中，就有大量的玉璧、玉琮、玉钺等玉器，其数量之多、品类之广、制作之精……在众多考古遗址中当属首屈一指。

“玉路”也是文明发展之路，故其也是文明探索的方向之一。

●谈『璧』

在早期人类文明社会，玉璧是阴器、女器、母器的象形器以及代表，它跟生殖崇拜有关，故被古人用作祭器，且被视为极其珍贵的礼物。

古人用玉璧祭天、祭山、祭阳、祭公、祭祖等，意为将“母”献“公”、以“阴”献“阳”，让阴阳、公母的二维关系更加和谐相配，并借此祈求人类万物生生不息、永不凋落。

玉璧是中华文明“玉文化”中，最核心的器物之一，它伴随人类文明绵延不绝，在每个人类文明的每个时期，都能找到它的身影。可以确定，玉璧是人类文明的信物，它承载着人类文明的重要信息。

良渚的考古，是把玉璧列为“王”器，而核定良渚文化为“王朝”文明，这样的理由其实并不充分，因为玉璧所代表的含义，主要是古文明对生殖崇拜的一种宗教思想，它并不能代表“王”。

良渚12号墓的玉璧，并不是“王”的玉璧，因为它不具备 “王”璧应有的特征。若是“王”璧，即使作为陪葬品，也会带有“王”的标志。“王”璧应该具备：

上——能献天、献祖；

下——为（王）墓主拥有，能献于“四方”祖神，及天下“阳”神。

这样的形制／特征，才是古代“王”璧的象征。反山12号墓的玉璧，显然不具有上述作用，仅凭这些便能判断12号墓主——他不是“王”。

目前的考古学，还无法分辨：“王”玉璧的特征是什么？这也是考古轻易错下“王”结论的原因之一。

●说『琮』

以出土所见，琮是一种内圆外方的筒形之器；至于玉琮的功能，则是众说纷纭：

有说，琮是烟囱崇拜的礼器，是家族祭祀的对象；

有说，琮是象征“地母”的女阴，是生殖崇拜的对象；

有说，玉琮是男根之函；

有说，琮是织布机的部件；

还有说，琮是人沟通天地的媒介，琮外象征地，内圆象征天，中孔穿的柱子象征天地柱，象征天地间的贯穿；

……

以上说法，哪种为真？目前尚无定论。

中国古代传承，有“玉璧祭天”、“玉琮祭地”的礼制。有人说，以“玉琮礼地”是战国秦汉间经师们的附会，因为玉琮在很多古墓遗址有所发现，而且还是人的陪葬器之一，这与“礼地”的礼制不符。

更多学者则根据其造型和纹饰特征，推测其为巫师通天地、敬鬼神的一种法器，有原始的巫术色彩，至于具体的使用方法还有待考证。玉琮在商周尚还常见，战汉以后方才少见。

且考古挖掘的种种现象表明，琮与原始宗教以及祭祀礼仪关联密切，其主人有的是部族族长，或是种族的酋长，或是大祭司巫师等上层人物，身份越显赫，则琮越多，也越大。

由此推断，良渚反山12号墓的最大玉琮当为“王”琮无疑，其墓即为“王”墓。

良渚文化反山12号墓出土大玉琮的解析：

琮通宗，即且宗，是父系氏族的族且，是人族的根本，是众族属之尊之本。

玉琮呈现的是男根之函，是男阳器与地母方形，构成天地、公母、阴阳相配合之征象，它是人类二维系统的生殖崇拜。

玉琮上的纹饰，是部族所属的图腾；玉琮的节数，还可以作为宗族代数的界定，即今人所说的“祖宗多少代”。

良渚大玉琮的纹饰，是部族的图腾（前文已释），它是“有虞”部落即“幕”国的图腾。

“有虞”简称“有虎”，“人骑虎”即是其简化图纹。这样的图腾形象，刻在琮“角”（角即国），表明其所属为“国”；同时它又刻在“角”中，表明其为一国之君，即有一方之人。

另刻鸟图腾，则表明“有虞”禘其母源“成鸠氏”，即其远祖为“人皇氏”、“鸠母”、“六祖鸟”。

良渚12号墓，出土最大的玉琮，是国琮，表明其为“有虞国”（幕国）的第一代（琮两节，天一、地二，故琮为二节），或第二代（琮为二节）国君。

若为“王”琮，王为天下宗主，故王形、王图应在琮“中”，以表明王有天下四方。良渚之琮，不为如此之貌之征，即可确定其非“王”琮。

●解『钺』

良渚反山12号墓，墓主胸前的玉钺并非——“王”钺！

钺，《说文》曰：“钺，大斧也，一名天戉。”

君王用钺，象征——征伐！钺是“生杀予夺”的最高权器。

《书·牧誓》：“王左杖黄钺。”

《史记·殷本纪》：“赐弓矢斧钺，使得征伐，为西伯。”

《礼记·王制》：“诸侯赐弓矢然后征，赐鈇钺然后杀。”

古钺是天子法器，又称王钺、天戉，主管天下生杀。天子（王）赐诸侯以钺，使其代为征杀。所赐之钺，称“伯”钺，或“侯”钺。

上古时期，钺只能赐予东、西二伯，此二者又称“天子之老二人”。

《礼记·王制》：“八伯各以其属，属于天子之老二人，分天下以为左右，曰二伯。”

即天子（王）把天下划分为左、右，然后让东、西二老去掌管。“东、西二老”即“东方诸侯”和“西方诸侯”两位重臣。

《孔从子·居卫》：“古之帝王，中分天下，使二公治之，谓之二伯。”

反山12号墓出土的玉钺，即是“王”赐给“东夷”伯的伯钺，以令墓主拥有征杀之权。

说它不是“王”钺，主要是其不具有“王”钺的特征及图腾。

12号墓出土的钺上，纹饰为“有虞”图腾，鸟图腾为“有虞氏”祖源『成鸠氏』的图腾标志。

战国楚奇人“鹖冠子”在其书中说：

（成鸠氏）有天下兵强，世不可夺……成鸠所谓得王鈇之传者也。王鈇者，非一世之器也，以死遂生，从中制外之教也，后世成至孙一灵羽理符曰䋸。

反山12号墓主，左手边的玉钺就是斧钺的传承过程，只不过墓中的玉钺是“赐”钺的象征物，或者说是陪葬纪念物而已。

古传“有虞秉钺”，其实指的是有虞持有“王”赐之斧钺，借指有虞掌握兵权，拥有征杀之权。

综上，考古根据良渚遗址宏大的规模，出土特别的玉琮、玉钺、玉璧等，先是得出良渚反山12号墓——墓主为“王”，墓为“王”墓，后又反推及复原出『王的葬仪／王后的葬仪』和『良渚社会等级』，示意图如下：

图中所罗列的玉璧、玉琮、玉钺，若如我所言，不具“王”器特征，就不能证明墓主为“王”，那么其后的所谓“良渚等级”和“王的葬仪”等复原工作，不仅起不到积极的作用，反而会把探索拉入歧途当中。（把错误的考古结论当成“标尺”，再用此“标尺”去丈量它物，结果只会错得更加离谱）

后面还会对反山12号墓出土的遗物，一一解析与还原，进一步揭露墓主的身份。

（连刊文章，未完待续……）

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